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首贴:     • 古人原来这么理解“政”与“治”——“政”的右边是文 (2815字, 点击: 70) 2蔡平 2020-11-03 20:05:45


中国古代的文字是有生命的,它与天上的文字、与宇宙特性、宇宙结构都有着一定的连带关系。传统的中国汉字既表音又表意,这是世界上其它种族的文字所难以超越的。

神传汉字内涵丰富、言简意赅,多以单字词为主,往往将一个字作为一个词用。例如,“政治”是一个现代使用的双名词,在古代这是两个词,“政”是一个词,“治”是一个词。

“政”与“治”的古义
“政”,《说文解字》中说:“孔子曰,政者、正也”。左边“正”表音,也表意;右边的“文”表意,合起来看,“政”就是以“正”道,以立身行事的正,以“文”的方式来“平天下”。

“治”,古代表示水、《荀子·修身篇》中说“少而理曰治”。“治”代表了一种良好的社会状态,与“乱”相对,古人往往把“治乱兴衰”放在一起来谈。“治”是“政”的结果,有“政”才会有“治”,失“政”就会失“治”而生“乱”。

“政”与“正”
中国传统文化是能增添人的正念的。神传文化中的“政”之内涵也符合宇宙特性。神佛是用慈悲善心来管理他的世界,而人间的帝王则以“政”道来管理他的国家。

孔子删订的《尚书》开篇即是《尧典》,“曰若稽古帝尧,曰放勋,钦、明、文、思、安安,允恭克让,光被四表,格于上下。克明俊德,以亲九族;九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。”

尧帝从自身的修德做起,再亲睦“九族”,继而安抚“百姓”,最后达到协和“万邦”。“修身、齐家、治国、平天下”, 这就是古人遵循的从自我“正”身做起、逐渐带动他人、再不断向外感化他人的正向循环模式。

帝尧(图片:〔宋〕马麟绘,国立故宫博物院藏)
帝尧(图片:〔宋〕马麟绘,国立故宫博物院藏)
历史上的各个朝代的皇帝也是如此。盛世王朝,一定是皇帝本身很“正”,再大臣“正”、百官“正”,然后是百姓“正”,从而使外夷怀服,天下亲和、太平。如果皇帝本身不“正”,就一层一层的导致混乱、腐败,最后招来亡国、灭家、丧身。


不仅皇帝修身持政,王公大臣也正心克己奉公。皇帝每日都要举行朝会,与群臣议事,皇帝除了谏官,其他公卿大夫也有进谏的职责。其中,不少古代贤臣正气劝谏、皇帝纳谏如流的美谈一直流传至今。

唐太宗,应该说是一位历史上最善于纳谏的皇帝了。他善于选贤任能,培养直谏气氛,集思广益,共商国策。谏议大夫魏徵忠心又耿直,他向太宗进谏前后多达 200余条,不仅在国家大政方面提出正确的见解,而且经常对唐太宗的缺点和不足也犯颜直谏。他写的《十渐不克终疏》,尖锐地指出唐太宗10个方面的过错和缺点,令太宗非常尴尬。可唐太宗仍把他作为贤士重用,甚至将《十渐不克终疏》作为当朝执政的座右铭。

唐太宗李世民(图片:唐代画作,国立故宫博物院藏)
唐太宗李世民(图片:唐代画作,国立故宫博物院藏)
古代皇帝大多数不但自律,而且也很开明。自隋、唐开始,“三省六部制”就起到了类似西方的分权制衡制度,皇帝的命令需要门下省审核,且门下省有权退回皇帝的诏命。宋太祖立誓不杀大臣及言官,实现了相当程度的“言论自由”。

真实的古代君王,并不象现代人所认为的那样专制、骄横。那只是一些近代人,尤其是中共刻意抹黑和歪曲历史和先人,其最终目的当然是世人皆知。中国传统社会的淳厚民风、开明氛围,那是中共掌控下的社会所无法比拟的。

当然,历代王朝皇帝也有因个人问题,表现上各有参差,但总体上来说,古代皇帝都是按照正统的“政”理念来管理国家的。尤其是自汉代开始,皇权更是一直受到儒家思想的约束,“仁政” 自然更是皇帝们的必修之课。

除了帝王将相,在诸子百家中,无论是儒家的“仁”、道家的“道”,还是墨家的“兼爱”等,也都强调正心、正身,就连“兵者,诡道也”的兵家学说,也讲为将之道,要从自身做起,体恤士卒,才能决胜千里。

中国传统文化是能增添人的正念的,在“政”的正统内涵中,毋需解释太多,人们一看到这个字,就明白该如何去管理社会了。

“政”的右边是“文”不是“武”
“政”的右边是“文”不是“武”,这也是传统“政”与“治”理念的一个基本内涵。如何理解“文”呢?中国文化的起点是礼乐文化,这种神传文化的起点很高。

黄帝与岐伯论道而成的《黄帝内经》中提到,“天有五音,人有五脏。天有六律,人有六腑。” 也就是说,天体的五音六律与人体的脉络脏腑相对应,具备纯正能量的德音雅乐可顺应天地万物运行,利于人体养生之道,也可善化万物。

舜的时代,礼乐也被视为可教化民众,提高个人涵养道德,以趋臻天人合一。舜任命夔为典乐之官,以音乐来教导帝王和王孙贵族的后人,培养他们正直而温厚,宽厚而恭谨,刚毅而不逞凶暴虐,豁达而不傲气逼人。用诗来表达志向,用歌来吟唱作为诗的语言,歌声和旋律要和谐,音律要符合五声,演奏的八部乐器要协调不乱,人与神可和谐。而舜的《韶》乐就是一个善化人心、收复三苗的经典文用。

舜的时代,礼乐也被视为可教化民众,提高个人涵养道德(图片:宋人画作,国立故宫博物院藏)
舜的时代,礼乐也被视为可教化民众,提高个人涵养道德(图片:宋人画作,国立故宫博物院藏)
子曰:“吾从周。” 孔子认为夏代以“质”胜,商代以“文”胜,而周代则是“文质彬彬”也就是“文”与“质”俱胜,所以,他更推崇以周制之典来治国。


“文”与“武”相对。古人对于“武”是非常慎用的。武力,只是在不得已的时候才使用。老子“不以兵强天下”,孙膑也强调“胜在道也”、有义之战。《礼记·祭法》中有“文王以文治,武王以武功,去民之灾”的说法。

一旦改朝换代、得天下后,君王就不该再用武力管理国家了。中国历来有“马上得天下,马下治天下”的说法,也就是说“政”一定要用“文”,不能用“武”。“武”就是暴力,就是强制,就是杀伐,尤其是非正义之武力,在中华文化中更是被唾弃的。

尤其是在当政的和平时期,还在讲“斗争”、“枪杆子里面出政权”、“打压”,这是反人性的野蛮流氓行径。中共的“政治”就是对人民的强治与压服。中共的“政治”与传统文化中真正的“政”与“治”是背道而驰的!

中国人的“文化”两个词,也是以“文”来“感化”的意思。皇帝用“文”德感化诸侯、大臣,官员用“文”德来感化百姓,“中国人”(中原人)用“文”德来感化外国人(“外夷”),从而达到“平天下”的盛世。这种正模式多好啊!如果全世界都以这种理念来“搞政治”,天下定会太平。

参考资料:

[1] 《尚书·虞书·舜典》中,帝曰:“夔!命汝典乐,教胄子,直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。诗言志,歌永言,声依永,律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和。”

[2]《论语·八佾》,子曰:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”

[3] 《修身济世》,齐治平/正见网

责任编辑:文思敏

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